Italo Bonassi
ELUCUBRAZIONI
Ha scritto il filosofo Kant che “gli oggetti ci sono dati per mezzo della sensibilità, che ci fornisce l’intuizione; questa viene pensata dall’intelletto, e così si formano i concetti.” Solo con tale processo mentale che va dalla sensibilità al concetto noi sappiamo descrivere la presenza dell’oggetto, che Kant definisce fenomeno, in quanto inizialmente ci era sconosciuto ed esterno, estraneo. Così, vedendo una mela, l’intuizione dell’intelletto e l’esperienza conoscitiva della memoria ci dicono che è una mela e non un calendario né un gatto.
Il nostro cervello automaticamente ci fa arrivare ad un’affermazione apodittica: è una mela. Il fatto che sia proprio una mela è una cosiddetta evidenza a priori. L’intelletto è un organo pensante, un progettista superiore, che può pensare e progettare autonomamente dalla nostra volontà: esso stabilisce che si tratta di una mela, e noi lo accettiamo senza discutere e diciamo: Piero, passami quella mela e non: Piero, passami quel calendario.
Ha scritto Schopenhauer : “Non è vero che il mondo, già bell’è pronto, debba semplicemente entrare nella testa attraverso i sensi. Ci sta già dentro”. Per Kant noi non conosciamo se non il nostro modo di percepire le cose, il che significa che vedendo una mela il nostro modo di percepire ci fa chiamarla mela. La filosofia ha il fascino delle sue circonvoluzioni dialettiche, ma basta una lettura attenta o un dizionario per capire ciò che prima ci pareva oscuro. Il mondo esterno, quello dei fenomeni, cioè delle cose che si vedono (mentre i noumeni, sono ciò che sfugge ai nostri sensi) esiste solo perché siamo dotati dei cinque sensi per percepirli. Le cose, insomma, non stanno fuori di noi, ma dentro: non esistono il sole, la luna, le stelle, il mare, la montagna, ecc., ma esiste l’occhio che li vede. Eraclito ha scritto che sono tutti dentro l’occhio. Un cieco dalla nascita non sa come sia fatta la mela, ma ne sa il sapore e il profumo. Se non percepisse né il sapore né il profumo, la mela sarebbe per lui solo un riempimento dello stomaco. Se tutti noi fossimo ciechi dalla nascita, sapremmo che esistono solo le cose che si toccare o ascoltano o gustano: toccheremmo un albero senz’avere una pallida idea di come sia fatto l’albero. Sentiremmo il vento ma lo crederemmo un qualcosa con un corpo. Tutto ciò che c’è ha un nome perché vedendolo ne percepiamo le caratteristiche, così gli diamo un nome appropriato. Anche nel caso della mela. E, se non lo percepiamo, gli diamo un nome di fantasia (anima, spirito, angelo, Dio), che magari sarebbe assai diverso se lo potessimo percepire.
Italo Bonassi
Ma la poesia a che serve?
La poesia è l’espressione più genuina della nostra anima, tanto genuina, intima, nostra, che spesso abbiamo una certa ritrosia nel comunicare agli altri ciò che abbiamo messo giù s’un foglio nel confessionale della nostra coscienza.
Al di là della grata, nel mistero buio della divina sapienza, c’è un qualchecosa o un qualcuno che ci detta l’ispirazione, l’estro, un qualcosa o un qualcuno che ci suggerisce le parole che abbiamo dentro e che non sappiamo di avere, e che sgorga genuino dall’inchiostro della biro o dai tasti del computer.
A proposito dell’esigenza piuttosto comune di mettere qualcosa in versi, da un’inchiesta di qualche anno fa, i 2/3 degli italiani hanno scritto o cercato di scrivere qualche poesia, alcuni hanno continuato, altri hanno finito lì.
Com’è noto aveva, del resto, scritto Benedetto Croce (salvo poi ricredersi ) che chi scrive poesie dopo i 18 anni o è uno stupido o un poeta. E forse è un bene che la gran parte non vadano oltre i 18 anni, sennò saremmo un popolo pieno di stupidi.
Non sempre si riesce però a trovare la chiave per aprire la propria anima al lettore, perché la poesia è, come ha scritto Milena Milani, una sorta di “versi-preghiera, tra amore e sofferenza”, cioè un qualcosa di estremamente intimo, inesprimibile in parole. Difficile passare dalla poesia pensata a quella scritta.
I versi sono il felice connubio fede-ispirazione poetica, pensieri poetici ispirati, confessioni di uno che si chiede perfino se sia un visionario, versi anche semplici, non arzigogolati ma col buon sapore dell’umiltà della Parola che dice, non di quella che cerca di non dire, che resta nel buio dell’incomprensibilità.
La Parola con la P maiuscola, quella meditata e meditante, che è solo una parte delle parole che il poeta tiene dentro di sé e che giocano libere nel fondo del cuore, non quelle che riesce ad estrarre e mettere in iscritto.
Fulvio Tomizza ha scritto che al poeta “è necessario in primo luogo a se stesso e poi, eventualmente, a chi lo legge”. Essere necessari a noi e a chi ci legge credo sia il massimo.
Sapere di aver dato anche solo con un verso qualcosa in più che il nostro lettore non aveva, credo possa farci pensare di non avere scritto invano. Se qualcosa di noi resta negli altri, anche solo un mezzo verso, una sola nostra parola, possiamo dirci di avere assolto un nostro compito.
Si pensi ad esempio ad Ungaretti: M’illumino d’immenso, o a Quasimodo: Ed è subito sera.
Ma, in fondo, tutto si disperde nel nulla, il profumo del faggio trasformato in un tavolo, in un mobile, è coperto dall’acre odore della vernice, e non ci resta che sopravvivere, come aveva scritto un poeta sacerdote conosciuto anni fa, “nello schienale d’un nobile legno e ascoltare le parole dei salotti ariosi e nel leggio che regge il mio vangelo”.
Ma, rimettendo i piedi a terra, possiamo noi affidare il nostro destino alla poesia e alla letteratura in genere? Cosa ci dicono la poesia e la letteratura ad es. dei grandi conflitti mediorientali, del globalismo, del terrorismo islamico, delle migliaia e migliaia di emigranti che credono, sbarcando da noi, di trovare, l’Eldorado privo dei mille problemi etici ed esistenziali del giorno d’oggi?
A cosa può mai servire al giorno d’oggi la poesia? Un cinico direbbe: ad evitare che un certo numero di pensionati passi le sue giornate a leggersi il quotidiano al bar o a giocare a briscola o a bocce.
Tornando seri, i teorici della filosofia continuano a farsi questa domanda: A cosa serve la poesia?
Sono le stesse questioni che Platone nella Repubblica rivolgeva alla grande poesia omerica e alla poesia tragica: un poeta ci insegna a guidare una nave? Ci insegna a guidare un esercito? È uno stratega? Ci garantisce la vittoria?
No, un poeta non ci insegna nulla di tutto ciò. Ma neppure la filosofia ci insegna nulla. Tutt’al più entrambe ci possono insegnare la fiducia nello stratega, ad affidare a lui il nostro destino.
Ma quando la poesia si dà il compito di servire a qualcosa, a dare un indirizzo etico, ha già tradito la sua missione della verità. Ed è rispetto a questa che i poeti, già nell’antica tragedia greca, ma poi sempre più nell’età del moderno, hanno messo in questione la loro voce.
La poesia deve essere semplicemente solo fedele alle cose, esprimere la loro luce, la loro intima anche se inutile bellezza, le cose che un non poeta non può vedere, non con grandi parole, ma piuttosto con la parola povera, che ci parla delle cose e del mondo. Per Montale, là dove la parola sembra perdere ogni suo valore comunicativo, inizia il messaggio spirituale della poesia, che dà voce agli oggetti muti e rende iridi le scaglie della triglia moribonda. Voce che dà vita ad un fugace, luminoso ma illusorio riflesso, come Montale afferma appunto in una delle sue più belle e meno lette raccolte, Dora Markus.
